O cinema russo contemporâneo é o reflexo da nova realidade nascida do
processo iniciado com a perestroika na segunda metade dos anos 80 do século passado
e que levou, no limite, ao desaparecimento da União Soviética. A passagem do
sistema político, económico e social soviético para o sistema capitalista
deixou marcas traumáticas em parte da população, como Svetlana Aleksievitch
retrata no seu livro O fim do Homem Soviético. A rutura com o
passado não foi (nem poderia ser) total e as mudanças tiveram receções diversas
no tecido social russo: as gerações mais novas, a quem a história da URSS pouco
ou nada diz de positivo, abraçou o novo sistema e aproveitou as oportunidades
oferecidas para enriquecer e seguir um caminho de vida impossível sob o domínio
da velha nomenklatura do Partido Comunista; as gerações educadas no seio do Estado
soviético, ressentiram-se do triunfo de valores que põem em causa o sentido
coletivo do povo e da nação russa e que desvalorizam o passado histórico.
O cinema, liberto dos constrangimentos impostos pelo controlo soviético,
não poderia deixar de exprimir as diferentes perceções desta realidade, ou os
anseios de muitos pelo regresso da verdadeira Rússia, nem comunista, nem capitalista, mas uma
outra Rússia enraizada nos valores da Ortodoxia e do nacionalismo. Os dois
filmes que apresento de seguida são exemplos destas abordagens do cinema russo
contemporâneo: Yurev Den (O dia de Yuri, 2008) e Moy papa
Baryshnikov (O meu pai é Baryshnikov, 2011).
Yurev Den, realizado por Kiril Serebrenikov, narra a
visita de Lyubov Vasilyeva, uma cantora lírica, e o seu filho, Andrei, a Yurev,
a aldeia onde viveu o bisavô paterno do rapaz, na véspera de partirem para a
Alemanha onde passariam a viver. Desde os primeiros planos que é evidente
existir tensão entre os dois, não apenas pelo desinteresse de Andrei neste
regresso às origens familiares, mas também por acusar a mãe de apenas pensar
nela, sem se preocupar com o que ele quer. A visita a Yurev decorre sob o signo
do bizarro a partir do momento em que, subitamente, o filho desaparece sem
deixar qualquer rasto. Durante a sua busca por Andrei, a cantora lírica
confronta-se com a burocracia típica da Rússia, a qual parece não ter sofrido
qualquer alteração desde o tempo de Gogol e de Tchekov. Apesar do desespero
próprio de uma mãe, ninguém parece muito interessado em desvendar o mistério do
desaparecimento do rapaz, à exceção de um detetive da polícia que crê ter
descoberto a verdadeira identidade da cantora: ela seria Lyusya, uma rapariga
com um passado obscuro na aldeia. À medida que a narrativa se desenrola, a
personagem desempenhada pela atriz Ksenya Rappoport, perde o glamour e a elegância que
ostentava no início do filme e sofre uma mudança epistemológica também
simbolizada pelo facto de ficar afónica. Alojada em casa de uma aldeã que se
revela uma verdadeira amiga, prossegue a sua busca visitando um mosteiro onde
encontra um monge recentemente admitido parecido com o seu filho e com um nome
semelhante, mas que não a reconhece; procura-o também no hospital de doentes
infetados, cujas condições degradantes - mal alimentados e praticamente deixados
à sua sorte - faz despertar algo que a vida em Moscovo terá feito esquecer: a
caridade cristã por quem sofre. Assim, apesar de o seu filho não estar entre os
doentes, regressa para lhes dar comida e acaba por ficar a trabalhar lá como
ajudante do médico.
A transformação da personagem completa-se ao assumir que é
Lyusya e, simbolicamente, ao pintar o seu cabelo da mesma cor do da aldeã com
quem vive. Na sequência final, ao ouvir um cântico na igreja, vai até lá e
junta-se ao coro. Lyusya volta a cantar, mas agora não como solista, mas como
mais um elemento do coro, integrada no coletivo.
Até ao fim do filme, não se consegue perceber o que sucedeu ao rapaz.
Nem isso é o mais importante, já que o filme é acima de tudo uma parábola sobre
o caminho que, na perspetiva do realizador, a Rússia e os russos devem seguir:
despojarem-se de tudo o que é supérfluo, abandonarem os desejos materiais e o
individualismo e regressarem aos valores tradicionais como são a vida simples e
a fé ortodoxa.
Moy papa Baryshnikov, realizado por Dmitri
Povolotsky, é um filme totalmente diferente. Marcado por um olhar irónico sobre
a História russa desde a perestroika, conta a história de Boris Fishkin, um
adolescente com pouco jeito para a dança, mas que, dentro da boa tradição
russa, faz parte de uma academia cujos alunos almejam a honra de atuarem no
Teatro Bolshoi como prémio pelos bons desempenhos. Boris, não sabe quem é o seu
pai, vive com a mãe mas convive mais com os avós, para cuja casa é enviado
sempre que ela está ocupada com convidados masculinos. Ao ver um vídeo de
Mikhail Baryshnikov, prenda de um dos amigos da mãe, Boris imagina que é filho
ilegítimo do grande bailarino russo e estuda os seus movimentos de forma a
poder melhorar a sua performance. De facto, para espanto (e inveja) dos colegas,
os seus progressos são inegáveis e Boris é um dos candidatos a ser selecionado
para dançar no Bolshoi. Porém, apanhado pela polícia em flagrante delito a
vender produtos de contrabando, foi expulso da Academia. Entretanto, o
verdadeiro pai regressa a casa depois de cumprir uma pena de prisão. Acabado o
sonho de ser filho de Baryshnikov, Boris
quer honrar a promessa que fez aos avós de pôr o seu nome no cartaz do Teatro
Bolshoi. Com o apoio do pai, fez uma última e patética tentativa para regressar
à academia. Nos últimos planos do filme, Boris no tempo atual, já adulto,
relata em voz off que o seu percurso profissional o afastou da dança
enquanto bailarino, mas isso não o impediu de ter o seu nome inscrito no
cartaz: o curso de Economia e a aposta numa carreira no meio empresarial
levou-o à posição de presidente da companhia significativamente chamada Nova
Gente que patrocina o bailado A Bela Adormecida em cena no Bolshoi,
pelo que o seu nome efetivamente aparece na fachada do teatro.
Este filme faz uma reflexão irónica sobre as mudanças ocorridas na
Rússia nos vinte e cinco anos desde o início da perestroika. A Academia, pelo
menos no início do filme, manteve a mesma estrutura do passado, resistindo às
reformas introduzidas por Mikhail Gorbatchov, representando as instituições que
não aceitavam acompanhar o processo em curso na política e na sociedade russas.
As dificuldades económicas da população nos anos 80 e a emergência de uma
economia paralela são também retratadas por Dmitri Povolotsky, situação de que
Boris aliás se aproveita, começando a revelar a sua tendência empreendedora.
Por fim, a passagem do mundo do ballet para o das empresas representa a valorização da
economia na Rússia pós-soviética e a dependência crescente das artes em relação
aos patrocínios privados após o colapso da política estatal de apoio à cultura.
O cinema russo contemporâneo ganhou recentemente alguma visibilidade
com o êxito de Leviatã de Andrei Zvyagintsev (2014). Tal como este
filme, os dois que aqui apresentei sucintamente são reflexões sobre a sociedade
russa atual e revelam a diversidade das abordagens sobre essa realidade tanto
do ponto de vista ideológico, como do ponto de vista estético.
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